FUNDAMENTOS TEOLOGICOS.

La base de nuestra teología tiene las siguientes afirmaciones bíblicas: a) que Dios existe, b) se ha revelado a sí mismo y, c) ha puesto esta revelación al alcance de la humanidad. Con todo, es necesario sistematizar sus enseñanzas para entenderlas mejor y para aplicarlas a nuestra vida. No obstante, se debe realizar esta sistematización con gran cuidado, prestando atención al contexto como al contenido del material bíblico que se está usando.
Es necesario permitir que la Biblia hable con claridad, sin quedar nublada por ideas preconcebidas y los conceptos errados de la persona. En lugar de esto, debemos dejar que sea el Espíritu Santo, quien fue quien inspiró la puesta por escrito de la Biblia, guíe la mente y el corazón del creyente. (Jn. 16:13)

La Biblia tiene la palabra final.

La Naturaleza de la Teología Sistemática.

El concepto de religión: Es la búsqueda de algo superior.
Una religión es A) cualquier conjunto de prácticas, creencias, y actitudes por medio de las cuales los hombres se sienten ligados a cualquier objeto o ideal al cual consideran como el supremo valor. B) El reconocimiento de que la raza humana no está sola en el universo, y de que depende, por lo menos hasta cierto punto, de eso superior que se halla más allá de ella, es el punto de partida de la religión.
La religión ha tomado muchas formas y expresiones a lo largo de la historia humana: desde la especulación filosófica, hasta la creación de dioses en forma de objetos materiales. El incesante anhelo por hallar ese algo superior ha llevado al hombre a prácticas religiosas que van desde los debates intelectuales hasta los sacrificios de niños.
No obstante, no se debe desechar este anhelo del individuo, ni considerarlo como un factor negativo. El anhelo por lo superior es el don de Dios dentro de la personas para que éstas estén abiertas a la revelación divina. H. Orton Wiley, teólogo nazareno, dijo “la religión proporciona en el hombre la conciencia básica sin la cual no habría capacidad en la naturaleza humana para recibir la revelación de Dios”.
Si la persona está buscando, nosotros que lo hemos encontrado, debemos presentarlo: Jesucristo.
Después de todo, la persona que busca descubre que Dios mismo ha estado todo el tiempo buscando a su creación descarriada.

Tipos de autoridad religiosa.

 Cuando la religión acepta la revelación de Dios en Cristo, se levanta a un lugar de prominencia el tema de la autoridad. ¿En qué se apoyan la fe y la práctica? ¿Cómo se relaciona la revelación de Dios con el individuo? Estas preguntas dirigen nuestra atención al tema de la autoridad. El cómo se relaciona la revelación de Dios con la forma en que las personas viven y controlan su vida, se puede dividir en dos categorías: autoridad externa y  autoridad interna.

La Autoridad Externa comprende aquellas fuentes que se hallan fuera de la persona.

 A) Canoníca: Sostiene que los materiales bíblicos tal como los contiene el canon de las escrituras son la revelación de Dios poseedora de autoridad. (1) La Biblia tiene autoridad debido a su autor Divino y (2) La Biblia es clara en las verdades básicas que presenta. Por lo tanto, todas las cuestiones de fe y conducta están sujetas al escrutinio de la Biblia.
Sin embargo es nuestro deber pedir la dirección del Espíritu Santo para poder interpretarla correctamente.

B) Teológica: Busca en las confesiones doctrinales o credos de la comunidad en general, la fuente de fe y práctica. (Ejemplo: El credo de los Apóstoles). Hay valor para la Iglesia en estas declaraciones en forma de credos, porque sirven para centrar la atención del devoto en los elementos fundamentales de la fe.
El problema del punto de vista de la autoridad teológica es que tiende a elevar la importancia de los credos a una autoridad superior a la de la Biblia. Los credos son valiosos, en tanto se mantengan de acuerdo con la Biblia para explicar sus verdades. Cuando suplantan el lugar central de la revelación bíblica, se convierten en una fuente de dudosa autoridad. (Nota: Un “credo” no es lo mismo que un “dogma”. Ver definiciones abajo)

¿Qué es un dogma?
Un dogma es un postulado (proposición, idea, principio) que se valora por su condición de firme y verídico y al cual se reconoce como una afirmación irrefutable frente a la cual no hay espacio para réplicas. (El protestantismo rechaza el magisterio de la Iglesia y, en consecuencia, que la Iglesia pueda exponer autoritativamente el contenido de la revelación. La revelación bíblica se testifica a sí misma.)

¿Qué es un credo?
1. Conjunto de doctrinas comunes a una colectividad.
2. Oración que enuncia y simboliza la fe cristiana.
3  Credo (Confesión). Una declaración donde se resumen las enseñanzas principales de la Biblia que los cristianos deben creer.

El Concepto de dogma visto desde la perspectiva de la Iglesia Católica Romana. 

Por dogma en sentido estricto entendemos una verdad directamente (formalmente) revelada por Dios y propuesta como tal por la Iglesia para ser creída por los fieles. El concepto de dogma comprende, por tanto,  estos dos elementos: a) La inmediata revelación por parte de Dios. La verdad en cuestión tiene que haber sido revelada inmediatamente por Dios, bien sea expresamente o implícitamente, y debe hallarse contenida, por tanto, en las fuentes de la revelación; en la Sagrada Escritura o en la tradición. b) Que haya sido propuesta por el magisterio eclesiástico. Tal proposición no solamente incluye la notificación de una doctrina de fe, sino al mismo tiempo la obligación de creer esa verdad propuesta. Esto puede hacerlo la Iglesia, bien de forma extraordinaria por una solemne definición del Papa o de un concilio universal, o por el magisterio ordinario y universal de toda la Iglesia. (MANUAL DE TEOLOGÍA DOGMÁTICA Por LUDWIG OTT.)

C) Eclesiástica: Esta sostiene que la Iglesia misma debe ser la autoridad definitiva en todos los asuntos de fe y práctica. Se le concede a la Biblia un lugar de importancia pero debe ser interpretada sólo por aquellos que han sido escogidos para tal tarea. Entonces, la interpretación del la Iglesia, promulgada generalmente en declaraciones al estilo de los credos, se convierte en la que tiene autoridad.
Con frecuencia, esta comprensión eclesiástica de la autoridad se expresa a través de quien es cabeza terrena oficial de una iglesia, ya sea una persona o un grupo de personas. Este enfoque de la autoridad está abierto a unas fuertes posibilidades de corrupción: el mal uso del poder para satisfacer intereses egoístas u otros anhelos pecaminosos.


La Autoridad Interna

 El tema de la fuente de autoridad para la comprensión de la revelación divina se puede considerar también desde la perspectiva interna: el hallazgo de la fuente de autoridad dentro de la misma persona. Entonces, los enfoques externos que se han presentado son considerados cuando más como secundarios con respecto a factores que obran dentro de la persona individual.

 A) La experiencia como autoridad. La primera fuente de autoridad interna es la Experiencia. La persona se relaciona con la revelación de Dios en el escenario de  la mente, la voluntad y las emociones. Sin embargo, hay muchos que llevan más allá a la experiencia afirmando que ésta es la verdadera fuente de autoridad para la fe y la práctica. La experiencia sola, como fuente de autoridad que mediatice la revelación de Dios a las personas, no es de fiar.

B) La razón humana como autoridad. Con la llegada de la Edad de la Ilustración (a partir de fines del siglo xvii) Muchos han hecho de la razón humana la fuente autosuficiente de la autoridad. Este racionalismo niega la realidad de la revelación divina. Nuestros poderes intelectuales son parte de lo que significa haber sido creados a imagen y semejanza de Dios. Por tanto, emplear la razón en la recepción de la revelación divina no es algo erróneo en sí mismo. Sin embargo con frecuencia los racionalistas hacen de su propia razón humana la autoridad real. También se debe observar que esa razón humana que niega la revelación divina siempre se ha hallado bajo la influencia del pecado y de Satanás desde la caída de Adán (Génesis 3).
Solo la Biblia es la regla suficiente de fe y práctica. En ella Dios habló y sigue hablando.

Una definición de “teología”

La teología es un estudio de Dios y de sus relaciones con todo lo que Él ha creado. La teología debe señalar como creencia necesaria solo aquello que la Biblia enseña ya sea de manera implícita o explícita. La teología también debe estar vitalmente preocupada por interpretar correctamente la Biblia y aplicarla adecuadamente. También podemos definir la teología como: una disciplina que busca dar una presentación coherente de las enseñanzas de la Biblia, situadas en el contexto de la cultura en general, con fraseología contemporánea, y relacionada con las cuestiones de la vida. Así mismo también, como la reflexión sistemática sobre la Escritura… y la misión de la Iglesia, en relación mutua, con la escritura como norma. (Esto ya se conocería como teología sistemática.
La palabra «teología», formada de las voces griegas "theos", "Dios", y "logos", “estudio” y “palabra” "expresión racional", y que literalmente significa "razonamiento que trata de Dios", puede definirse como el estudio que trata directamente de Dios y de su relación con el mundo y el hombre.

La palabra "religión" (etimológicamente) viene del latín religare, que significa "atar firmemente". Es aquello que nos liga a Dios. (Subjetivamente) Es la necesidad interior de unión con Dios (la búsqueda de un ser superior). Religión no es sinónimo de teología. La religión (la búsqueda de algo superior), actualmente, quiere decir comúnmente la serie de creencias, actitudes, y prácticas que indican y expresan los sentimientos y las convicciones de un grupo de personas que se consideran atadas a algo que para ellas es supremo.

En teologia, el objeto material primario es Dios; el secundario, las cosas creadas en cuanto se hallan en relación con Dios.

Es necesario distinguir entre la teología natural y la sobrenatural. La teología natural, iniciada por Platón, constituye el punto culminante de la filosofía y puede definirse como la exposición científica de las verdades acerca de Dios, en cuanto éstas son conocibles por la luz de la razón natural. En cambio, la teología sobrenatural es la exposición científica de las verdades acerca de Dios, en cuanto éstas son conocibles por la luz de la revelación divina.
Se incluyen por lo menos tres elementos en ese concepto general de la teología.(1) La teología es inteligible. Se puede comprender con la mente humana en una manera ordenada y racional. (2) La teología requiere explicación. Esto, a su vez, abarca la exégesis y la sistematización. (3) La fe cristiana tiene su fuente en la Biblia, de modo que la teología cristiana deberá ser un estudio basado en la Biblia.

DIVISIONES DE LA TEOLOGIA.

La Teología Histórica: Es el estudio de la forma en que la Iglesia ha intentado aclarar sus afirmaciones acerca de las verdades reveladas en las Escrituras a lo largo de su historia. La Biblia fue escrita durante un periodo de tiempo, según el Espíritu Santo fue inspirando a diversas personas para que escribiesen. De igual forma, aunque sin la inspiración que posee la Biblia, la Iglesia en el transcurso del tiempo ha expresado una y otra vez lo que cree. Ese desarrollo histórico de las afirmaciones doctrinales es el tema de la Teología Histórica. El estudio comienza en el escenario histórico de los libros bíblicos, y continua a lo largo de la historia de la iglesia hasta el presente.

Teología bíblica y exegética: La teología Bíblica y la exegética son disciplinas gemelas. Le dan gran importancia al empleo de los instrumentos y técnicas correctos de interpretación. La preocupación dominante es la de escuchar de la Biblia el mismos mensajes que quienes la oyeron y leyeron originalmente. Hace uso de la arqueología, los idiomas originales, la cultura, etc. La teología Bíblica no trata de organizar todas las enseñanzas de la Biblia bajo categorías concretas; más bien, su meta es aislar las enseñanzas en contextos bíblicos dados y limitados, generalmente libro por libro, escritor por escritor, o en grupos históricos. La teología exegética con la información proporcionada por la teología bíblica trata de identificar la intención y la verdad simple de frases, clausulas y oraciones que componen el pensamiento de los párrafos, las secciones, y por ultimo de libros enteros.

La Teología práctica: Es la división de la teología que pone en práctica las verdades de la investigación teológica en la vida de la comunidad. Se incluyen en esta división: la predicación, el evangelismo, las misiones, el cuidado y consejo pastoral, la administración pastoral, la educación eclesial y la ética cristiana. Aquí es donde el mensaje de la teología toma carne y sangre, por así decirlo, y ministra entre los creyentes. La teología práctica usa las doctrinas ya organizadas por la  teología sistemática.

Teología Sistemática

La teología sistemática correlaciona los datos de la revelación bíblica como un todo para poder exhibir sistemáticamente el cuadro total de la auto revelación de Dios. Entonces, la teología es el descubrimiento (puesto que es realizada por el teólogo), la sistematización, y la presentación de las verdades acerca de Dios. La teología histórica realiza esto por tomar en cuenta lo que otros han dicho sobre estas verdades a través de la historia. La teología bíblica y exegética lo hace por investigar la revelación progresiva de la verdad de Dios. La teología sistemática presenta la estructura total.
En resumen: la Teología Sistemática desempeña un papel vital dentro de la teología en general. Hace uso de los datos descubiertos por la teología histórica, la bíblica y la exegética, organizando los resultados obtenidos por estas divisiones en una forma fácilmente transmitida y la teología práctica hace uso de las verdades organizadas por la teología sistemática, en su ministerio a la Iglesia.

La variedad de los sistemas teológicos

La teología se puede clasificar de varias maneras.

1) Por épocas: teología patrística, teología medieval, teología de la Reforma, teología moderna.

 2) Por perspectiva (o punto de vista): teología arminiana, teología calvinista, teología católica, teología bartiana, teología de la liberación, teología pentecostal, etc.

 3) Por ramas (o especialidades): teología histórica, teología bíblica, teología sistemática, teología apologética, teología exegética, etc.

Estas distinciones nos ayudan a  no enredarnos en el estudio la teología. Por consiguiente, veremos dos que han sido prominentes desde la reforma: el calvinismo y el arminianismo. De la época actual consideraremos tres: la teología de la liberación, el movimiento evangélico y el pentecostalismo.

SISTEMAS TEOLOGICOS PROTESTANTES

El Calvinismo: El Calvinismo debe su nombre y sus comienzos al teólogo y reformador francés Juan Calvino (1509-1564). El principio central del calvinismo es que Dios es el soberano de toda su creación. Tiene cinco principios o creencias centrales:

1. Depravación total, las personas no pueden hacer nada para ser aprobadas por Dios. 2. Elección incondicional, el Dios soberano eligió en la eternidad pasada a algunas personas para ser salvas, sin la condición de creer y aceptar su oferta de salvación. 3. Expiación limitada, envió a su Hijo a expiar solo por aquellos que Él había elegido. 4. Gracia irresistible, los elegidos no pueden resistirse a su benévola oferta, van a ser salvos. 5. Perseverancia de los santos, una vez salvos, perseveraran hasta el fin y recibirán el máximo de la salvación: la vida eterna.

El Arminianísmo: El teólogo holandés Jacobo Arminio (1560-1609) manifestó su desacuerdo con los principios del Calvinismo, pues hacían a Dios el autor del pecado y negaban el libre albedrio de la persona. También                                                                             tienen cinco principios básicos: 1. La predestinación está condicionada por la respuesta de la persona y basada en la presciencia de Dios. 2. Cristo murió por todas y cada una de la personas, pero solo los creyentes son salvos. 3. La persona es incapaz de creer y necesita la gracia de Dios; pero 4. Esta gracia es resistible.5. El que todos los regenerados vayan a perseverar es algo que requiere mayor investigación.
La mayoría de pentecostales sigue este sistema.

La Teología de la liberación: Nacida en América Latina en los años sesenta, la teología de la liberación es un “movimiento difuso” compuesto por diversos grupos disidentes (por ejemplo negros, feministas, etc.). Su principal interés consiste en reinterpretar la fe cristiana desde la perspectiva de los pobres y oprimidos. El mensaje de los liberacionistas es de juicio para el rico y el opresor, y liberación para el pobre y el oprimido. Uno de los intereses centrales de la teología de la liberación es el concepto de “praxis”: se debe hacer teología; no solo estudiarla. El compromiso con este tipo de cambio saca con frecuencia las Escrituras de su contexto y puede (como muchas veces hace) emplear medios que habría de describir como marxistas o revolucionarios.

El movimiento evangélico: El nombre da a entender uno de los intereses centrales del sistema: la comunicación del evangelio  al mundo entero; una comunión que llame de manera individual a una fe personal en Jesucristo. Las expresiones teológicas de los evangélicos proceden tanto del campo calvinista como arminiano. Afirman que el movimiento evangélico no es más que el mismo sistema ortodoxo de creencias que existían en la iglesia primitiva. Llaman a los fieles a trabajar por la justicia social y la salvación de las almas.

El pentecostalismo es un movimiento que tiene sus raíces históricas en los movimientos de santidad del siglo XIX en los Estados Unidos. Enfatiza en la experiencia con Dios, al estilo pentecostés bíblico. Teológicamente, el pentecostalismo se caracteriza por el énfasis en el evangelio cuadrangular: Cristo como Salvador, Cristo como bautizador en el Espíritu Santo, Cristo como Sanador y Cristo como Rey que viene pronto. El creyente pentecostal ve las experiencias producidas por la obra del Espíritu Santo como secundarias a la Biblia en cuanto a nivel de autoridad. La experiencia verifica, aclara, pone de relieve o apoya las verdades de la Biblia, y esa función del Espíritu es importante y fundamental. En su mayoría, la teología pentecostal se encuadra bien dentro de los límites del sistema evangélico. Sin embargo, los pentecostales toman seriamente la obra del Espíritu Santo para verificar las verdades como reales y llenar de poder su proclamación. Esto lleva con frecuencia a la acusación de que los pentecostales se fundan en las experiencias, pero el creyente pentecostal ve las experiencias producidas por la obra del Espíritu Santo como secundarias a la Biblia  en cuanto a nivel de autoridad. El pentecostalismo enseña el evangelio completo o cuadrangular, esto es, Cristo salva, bautiza, sana y es el rey que viene pronto.

EL MÉTODO TEOLOGICO.

Puesto que es importante que la teología sistemática se base en la Biblia, hablaremos del método teológico, especialmente en cuanto a su interacción con la exégesis y la teología bíblica.

La exegesis y la teología bíblica como matriz (Entidad principal, generadora de otras).
Existen varias etapas de desarrollo en este proceso teológico en el que nos movemos de la Biblia a la teología sistemática, ¿y cómo lo hacemos?

 1) Exegesis e interpretación de los textos particulares.
 2) Síntesis de estas interpretaciones, según algún sistema de teología bíblica.     
 3) La presentación de estas enseñanzas en el propio idioma del sistematizador y para sus propias necesidades y las necesidades de su pueblo. En otras palabras, la teología de la Biblia, esto es, el mensaje de Dios es puesto en un lenguaje comprensible.

Para mantener la autoridad bíblica en el proceso de la teología sistemática  es imprescindible que la persona que hace teología evite las deducciones. Con esto queremos decir que los teólogos no deben comenzar con una declaración teológica general, e imponerla sobre el texto bíblico para hacer que la Biblia signifique lo que ellos quieren que signifique, a expensas de la verdadera intención del texto. En lugar de esto, un cuidadoso estudio exegético del texto bíblico debe llevar (de manera inductiva) a una declaración teológica.

La naturaleza y función de la exegesis.

La meta de la exegesis es dejar que la escritura diga lo que el Espíritu quería que significara en su contexto original.
El intérprete debe analizar para cada texto el contexto social e histórico, el género y otros factores literarios, y los detalles de comprensión procedentes del idioma original. Debemos tener cuidado de no suponer ingenuamente que el marco cultural e histórico del escritor bíblico es el mismo que el nuestro. No lo es. A menos que sepamos cómo fue compuesto y por qué razón, no seremos capaces de encontrar el significado del texto. (En las Escrituras existen muchos géneros diferentes, por ejemplo el libro de Hechos, ¿Es narrativo teológico o solo histórico?). Otro asunto a tener en cuenta es el significado de las palabras. Una misma palabra puede tener una diversidad de significados.

La crítica bíblica, la interpretación y  la teología.

Llamadas anteriormente Alta y Baja crítica, se suelen llamar en el presente crítica histórico-literaria y critica de textos, respectivamente.

 La crítica histórica nos ayuda a conocer con mayor precisión la información histórica de un pasaje o libro de la biblia, permitiéndonos interpretarlo con mayor profundidad. Fuentes primarias: la Biblia, escritos antiguos y descubrimientos arqueológicos. Secundarias: libros escritos por los intérpretes, antiguos como modernos.

La crítica de textos es la ciencia que examina las copias manuscritas antiguas de la biblia en hebreo, arameo y griego, y trata de recuperar lo que los escritores inspirados originales escribieron realmente. La crítica de textos usa métodos objetivos y científicos para cribar las diversas variantes.

Los otros métodos de la crítica son:

 La crítica canónica (que considera importante el orden presente de los libros de la Biblia).

 La crítica narrativa (que presta atención a los personajes, la trama y el clímax).

 La crítica de las ciencias sociales (que utiliza teorías sociológicas para sentar un modelo teórico que explique las culturas, frecuentemente desde un punto de vista anti sobrenatural y secular).

 La crítica de respuesta del lector (que ignora el mundo que hay detrás del texto bíblico y traspasa la autoridad a la respuesta subjetiva del lector).

Supuestos previos del intérprete y el teólogo.

 La inspiración verbal y plenaria. (Toda la Biblia es inspirada)
Es importante que los pentecostales tengan una base y un marco de referencia que sean tanto bíblicos como pentecostales.
1) El creyente pentecostal debe creer en un mundo sobrenatural donde Dios obra y se revela de manera poderosa, por ejemplo, los milagros, en la Biblia, la palabra milagro se refiere a toda manifestación del poder de Dios, y no siempre a un suceso extraño o poco ordinario. El creyente pentecostal no es materialista (creencia en que nada existe, más que la materia y sus leyes), ni racionalista, sino que, reconoce la realidad de este ámbito sobrenatural.
2) El marco de referencia pentecostal debe centrarse en la revelación de sí mismo por parte de Dios.
El pentecostal cree que Dios le habla a su iglesia por medio de los dones del Espíritu Santo. Y cree que es contraproducente quitarles importancia a las experiencias (de la regeneración y el bautismo en el Espíritu Santo).

 Teniendo todo esto presente, la teología (y los estudios) no tienen por qué matar el fervor espiritual. En realidad, no son la teología ni los estudios los que llenan de desánimo por la obra del Espíritu Santo, sino el marco de referencia teológico y educativo.
Por tanto es importante interpretar la Biblia  dentro del marco adecuado, esto nos dará, una teología certificada por la experiencia; una teología que, mediante la fe y la obediencia, se convierta en una “realidad-experiencia” fundada en la Biblia.

CONCLUSION.
 La buena teología la escriben quienes tienen cuidado de permitir que sea la revelación bíblica la que les dé forma a sus puntos de vista.
En la Biblia vemos a Dios descender a la corriente de la vida y la historia humana para llevar a cabo su gran plan de redención.
Es el Espíritu Santo quien inspiró la puesta por escrito de la Biblia y el que guía la mente y el corazón del creyente para la sana interpretación de la misma.

Cápsulas Teológicas.

Resumen de

Teología Sistemática