Cápsulas Teológicas.
 

¿Qué es la teología?

La palabra “teología” viene de dos palabras griegas que significan “Dios” (del gr. “Theos”) y “razón, orden, palabra, tratado o estudio” (del gr. “logos”). Entonces, la palabra “teología” significa “estudio o tratado de Dios”. La definición entonces sería: es la ciencia que mediante la luz de la razón y de la revelación divina trata de Dios y de las criaturas en relación con Dios.

Esta es la teología sobrenatural, que implica la revelación por parte de Dios y la fe por parte del hombre y lo considera todo a la luz de la divinidad, que es el objeto formal y el alma de esta disciplina.

La teología tiene un amplio campo de estudio, por lo cual, también se puede dividir, por lo general, en cuatro divisiones principales: Bíblica (también llamada Exegética), Histórica, Sistemática y Práctica.
 

¿Qué es la teología sistemática?

 La palabra “teología” viene de dos palabras griegas que significan “Dios” (del gr. “Theos”) y “razón, orden, palabra, tratado o estudio” (del gr. “logos”). Combinadas, la palabra “teología” significa “estudio de Dios”. “Sistemática” se deriva de “sunistano”, un verbo griego que significa organizar, o componer una pluralidad de cosas en un todo. En nuestro caso el empleo de la palabra implica que el estudio de Dios en su relación con el mundo y el hombre es susceptible de ser organizado como un todo sistemático. Se refiere a algo que es puesto bajo un sistema. Teología sistemática es, por lo tanto, la división de la teología bajo sistemas que explican sus diversas áreas. Por ejemplo, muchos libros de la Biblia dan información acerca de los ángeles. La Teología Sistemática toma toda la información sobre los ángeles de todos los libros de la Biblia, y la organiza dentro de un sistema llamándolo “Angelología”. Eso hace la Teología Sistemática, organiza las enseñanzas de la Biblia en categorías (o sistemas). La palabra «sistemático» sugiere así un grado relativamente elevado de integración, coherencia, y correspondencia entre las afirmaciones y los hechos. La Teología Sistemática organiza en orden lógico los materiales proporcionados por la Teología Exegética y la Teología Histórica; y lo hace con el fin de promover un estudio más completo y la aplicación práctica del mismo.

 
Doctrinas en las que se divide la teología sistemática:


►La “Teología Propia”, es el estudio de Dios el Padre.

“Bibliología”, es el estudio de la Biblia.

“Cristología”, es el estudio de Dios el Hijo, el Señor Jesucristo.

“Pneumatología”, es el estudio de Dios el Espíritu Santo.

“Soteriología”, es el estudio de la salvación.

“Eclesiología”, es el estudio de la iglesia.

“Angelología”, es el estudio de los ángeles.

“Antropología”, es el estudio de la humanidad.

“Hamartiología”, es el estudio del pecado.

“Escatología”, es el estudio del fin de los tiempos.

​(Cabe destacar que esta lista puede variar dependiendo del autor o del libro de texto que se esté estudiando)


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¿Qué es la Teología Histórica?

La Teología Histórica en ocasiones se amplía para incluir todo el ámbito de la historia eclesiástica, pero en su sentido más estricto se refiere solamente al desarrollo histórico de la doctrina Cristiana y su influencia sobre la vida de la Iglesia. Incluye dos secciones: (1) Bíblica, la cual se limita a las porciones históricas de las Sagradas Escrituras; y (2) Eclesiástica, la cual traza el desarrollo de la doctrina en la Iglesia desde el tiempo de los apóstoles hasta el presente.

1. Historia Bíblica. Esta sección comprende el estudio de las porciones históricas del Antiguo y el Nuevo Testamentos, y de la historia contemporánea a dichas porciones, por cuanto puede servir para arrojar luz con respecto a los relatos bíblicos. En el sentido más limitado del término, la Historia Bíblica tiene que ver primordialmente con los hechos y acontecimientos que se relatan en la Biblia, en la medida en que éstos se relacionan con el plan divino para la redención de la humanidad. La Dogmática Bíblica, por otra parte, se dedica al estudio de los contenidos doctrinales de las Escrituras presentados en el orden de su desarrollo histórico.

2. Historia Eclesiástica. El objeto de estudio en esta sección es considerado como Historia de la Iglesia cuando trata con los eventos externos en la lucha de la Iglesia con el mundo, el desarrollo de sus instituciones y sus logros espirituales.
(Teología Sistemática, Dr. H. Orton Wiley)

 
¿Qué es la Teología Bíblica-Exegética?

La Teología Exegética, o Teología Bíblica, como frecuentemente se le llama, es el estudio de los contenidos de las Escrituras, exegéticamente determinados y clasificados de acuerdo con las doctrinas (para los Griegos, el término “exegeta” se refería a alguien cuyo oficio era interpretar el mensaje de los oráculos al pueblo, con el fin de lograr en el pueblo el entendimiento y comprensión del mensaje). Por lo tanto, la Teología Exegética abarca un extenso campo de interpretación, que comprende las Escrituras del Antiguo y el Nuevo Testamentos, y que es comúnmente organizada en dos divisiones principales: (1) Introducción Bíblica y (2) Exégesis o Interpretación Bíblica.

1. Introducción Bíblica. Este departamento incluye todos los estudios preliminares que sirven de introducción al trabajo exegético. El término más antiguo utilizado para designar este departamento era Isagógica, el cual incluía cuatro ramas de estudio: (a) Arqueología Bíblica, el estudio complementario de los hábitos y costumbres de los pueblos antiguos; (b) Canónica Bíblica, el estudio del canon de las Escrituras tal como era entendido por los antiguos Judíos, por los primeros Cristianos, y por las Iglesias Romana y Protestante; (c) Criticismo Bíblico, incluyendo el criticismo bajo o textual, cuyo objetivo era corroborar la correcta lectura del texto; y el criticismo alto, con frecuencia confundido con criticismo destructivo, el cual trata con la autoría, la fecha y la autenticidad de los libros de la Biblia, las circunstancias en las que fueron escritos, la motivación y el objetivo por los que fueron escritos; y (d) Hermenéutica Bíblica, o la ciencia de las leyes y los principios que subyacen a la correcta interpretación.

2. Exégesis Bíblica. Bajo esta división se incluye la interpretación, la exposición y la aplicación de las Escrituras. Dos cosas son esenciales: (a) un conocimiento interpretativo de los lenguajes sagrados y los lenguajes relacionados, y un entendimiento adecuado de arqueología oriental; y (b) el método de exégesis es igualmente importante. En diferentes períodos de la historia de la Iglesia diversos métodos de interpretación han dominado, tales como el método alegórico, el dogmático, el pietista, el racionalista y el espiritualista.

3. Historia de la Exégesis. Los estudios exegéticos tienen una historia que debe ser considerada de acuerdo con los diversos análisis o planes de interpretación. Entre estos destacan: (a) la exégesis Judía; (b) la exégesis del Cristianismo temprano; (c) la exégesis Patrística; (d) la exégesis Medieval; y (e) la exégesis de la Reforma. El trabajo exegético realizado por los estudiosos británicos y americanos es abundante y valioso, pero no cae dentro de ningún grupo distintivo.
(Teología Sistemática, Dr. H. Orton Wiley)

 
¿Qué es la Teología Práctica?

La teología práctica es la división de la teología que pone en práctica las verdades de la investigación teológica en la vida de la comunidad. Se incluyen en esta división la predicación, el evangelismo, las misiones, el cuidado y consejos pastorales, la administración pastoral, la educación eclesial y la ética cristiana. Aquí es donde el mensaje de la teología ministra entre los creyentes. La teología sistemática desempeña un papel vital dentro de la teología en general. Hace uso de los datos descubiertos por la teología histórica, la bíblica y exegética, organizando los resultados obtenidos por esas divisiones en una forma fácilmente transmitida. Por esta razón, les debe a ellas las verdades que presenta. Es decir, la teología práctica hace uso de las verdades organizadas por la teología sistemática, en su ministerio a la Iglesia.
(Teología Sistemática, Stanley M. Horton)



¿Qué es Religión?

Religión (del griego, “threskeia”, (religión); expresión externa de devoción espiritual) La palabra religión es ambigua. Su etimología es dudosa. Agustín y Lactancio derivan la palabra del latín “religare”, (volver a atar). En base de esto, religión es la base de la obligación. Es aquello que nos liga a Dios. Subjetivamente, es la necesidad interior de unión con Dios. Expresa un estado mental. De la manera más sencilla, es descrito como el estado de la mente inducido por la fe en Dios, y un sentido debido de nuestra relación con él. “La unión de lo finito con lo infinito, o Dios viniendo a la propia consciencia en el mundo” (decía Schelling). “Religión” no es sinónimo de “teología”. Hoy en día “la religión” quiere decir comúnmente la serie de creencias, actitudes, y prácticas que indican y expresan los sentimientos y las convicciones de un grupo de personas que se consideran atadas a algo (personas, objeto o ideal) que para ellas es considerado supremo.

 
¿Qué es Culto?

La palabra «culto», estrechamente relacionada con la palabra «religión», indica un complejo de actividades dirigidas a rendir adoración y reconocimiento a aquello a lo cual se le atribuye valor supremo.

 
¿Qué es la Hermenéutica?

Definiciones fundamentales

Se dice que la palabra “hermenéutica” tiene su origen en el nombre Hermes, el dios griego que servía como mensajero de los dioses, trasmitiendo e interpretando sus comunicaciones a sus afortunados, o con frecuencia desafortunados, destinatarios. En su sentido técnico, se define la hermenéutica como la ciencia y el arte de la interpretación bíblica. Se le considera ciencia porque tiene reglas que pueden clasificarse en un sistema ordenado. Se le considera arte porque su comunicación es flexible y, por tanto, pudiera distorsionarse el verdadero sentido de una comunicación si se aplican las reglas de manera rígida y mecánica. Para ser un buen intérprete se deben aprender las reglas de la hermenéutica así como el arte de aplicar tales reglas. (Henry A. Virkler)

 La palabra hermenéutica, proviene del griego “hermēneutike”, que a su vez se deriva del verbo “hermēneuō”. Platón fue el primero en emplear la palabra “hermenéutica” como término técnico. Propiamente hablando, la hermenéutica es el arte de interpretar (to hermēneuein), pero hoy se usa el término para referirse a la teoría de este arte. Definición: la hermenéutica es la ciencia que nos enseña los principios, métodos y reglas de interpretación. La hermenéutica y la exégesis están relacionadas una con otra.
(Louis Berkhof)

 La “hermenéutica” es la ciencia de la interpretación. Es “esa rama de la teología que define las leyes aplicadas mediante la exégesis”. Determina las reglas que son legítimas en el proceso interpretativo y aquellas que no lo son.
(Robert L. Thomas).

 La hermenéutica no está aislada de otras esferas del estudio bíblico. Está relacionada con el estudio del canon, la crítica textual, la crítica histórica, la exégesis y las teologías bíblica y sistemática. Sólo después del estudio de la canonicidad, la crítica textual y la crítica histórica, el erudito está listo para hacer exégesis.

 
¿Qué es la Exégesis?

La exégesis es la aplicación de los principios de la hermenéutica para arribar a una correcta interpretación del texto. El prefijo “ex” ("fuera de", "desde") lleva a la idea de que el intérprete está tratando de derivar su interpretación a partir del texto, en vez de leer su significado hacia el texto (“eisegesis”). La exégesis es la aplicación de los principios de hermenéutica para entender el significado que el autor tenía en mente. La teología bíblica organiza esos significados en una forma histórica mientras que la teología sistemática ordena tales significados de una forma lógica.
(Hermenéutica, Henry A. Virkler)

 
Diferencia entre Hermenéutica y Exégesis bíblica.

Hermenéutica bíblica es la hermenéutica aplicada a la Biblia, es decir, la interpretación de la Biblia o exégesis bíblica.
Además de los términos “exégeta” y “hermeneuta”, también se utiliza el término escriturista para denominar al experto en las Sagradas Escrituras. El arte de interpretarlas depende de lo adecuado del método utilizado; especialmente el método gramático-histórico, que tiene en cuenta tanto la crítica filológica como el impacto del contexto sobre el texto. Hermenéutica (del griego ερμηνευτική τέχνη [ermeneutiké tejne], ‘interpretar’, ‘traducir’, ‘explicar’), es el conocimiento y arte de la interpretación de los textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento. Exégesis (del griego ἐξήγησις [exéguesis], de ἐξηγεομαι [exegueomai], ‘explicar’) implica la interpretación crítica y completa de un texto.

La distinción entre exégesis y hermenéutica es muy sutil, pues no son términos que tengan necesariamente un significado diferente; de hecho se utilizan de forma intercambiable en la mayor parte de los casos. Según la intención del que use los términos, se puede dar a “hermenéutica” el rasgo de búsqueda de significados espirituales, y a “exégesis” el de una interpretación bíblica centrada en la literalidad del texto y en la reconstrucción de su significado original en el momento de su redacción; pero también puede darse a entender que “exégesis” sea la explicación de la Biblia y “hermenéutica” el conjunto de reglas que se siguen para llegar a tal explicación.

 
¿Qué es el sincretismo?

Un sincretismo, en antropología cultural y religión, es un intento de conciliar doctrinas distintas. Comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y asimilación de elementos diferentes. El sincretismo religioso es un proceso, generalmente espontáneo, consecuencia de los intercambios culturales acaecidos entre los diversos pueblos. Es un intento por conseguir que dos o más tradiciones culturales diferentes sean capaces de crear un ámbito de cohabitación en armonía. Su característica principal es que se realiza a través de la mezcla de los productos culturales de las tradiciones coincidentes.

El proceso de sincretización religiosa debe desarrollarse a la manera de una simbiosis en la que los dos cultos se mantengan. Pero esta simbiosis (1. Asociación en la que dos organismos de especies diferentes se asocian para beneficiarse mutuamente en su desarrollo vital. 2. Relación de ayuda mutua que se establece entre dos personas o entidades, especialmente cuando trabajan o realizan algo en común.) no se debe entender como la consecución de la cohabitación de las tradiciones implicadas, la simbiosis puede dar lugar al nacimiento de una nueva identidad cultural única incluso manteniendo dos cultos distintos. El objetivo último del sincretismo es alcanzar la asimilación religiosa, pero para ello siempre es necesario la acomodación. La acomodación permite al individuo vivir dentro de un nuevo mundo plural como en un ámbito propio.

¿Qué es pragmatismo?

El pragmatismo es una escuela filosófica creada en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James. Su concepto de base es que solo es verdadero aquello que funciona, enfocándose así en el mundo real objetivo. Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se basa en la utilidad, siendo la utilidad la base de todo significado.

 ¿Qué paradigma?

Ejemplo que sirve de norma o modelo. El concepto de paradigma (vocablo que deriva del griego “paradeigma”) se utiliza en la vida cotidiana como sinónimo de “ejemplo” o para hacer referencia en caso de algo que se toma como “modelo digno de seguir”. El término también presenta otros significados más específicos; su significado en el terreno de la psicología se refiere a aceptaciones de ideas, pensamientos, creencias incorporadas generalmente durante nuestra primera etapa de vida y que se aceptan como verdaderas o falsas sin ponerlas a prueba en un nuevo análisis; en cambio, su significado contemporáneo en la comunidad científica se refiere al conjunto de prácticas o teorías que definen una disciplina científica, luego de haber sido, y siendo aún puestas, a numerosas pruebas y análisis a través del tiempo, y por ello aún se mantienen vigentes. Probablemente el uso más común de paradigma, implique el concepto de "cosmovisión". Por ejemplo, en ciencias sociales, el término se usa para describir el conjunto de experiencias, creencias y valores que afectan la forma en que un individuo percibe la realidad y la forma en que responde a esa percepción. Debe tenerse en cuenta que el mundo también es comprendido por el paradigma, por ello es necesario que el significado de paradigma es la forma por la cual es entendido el mundo, el hombre y por supuesto las realidades cercanas al conocimiento.


El fondo histórico de la teología pentecostal.

 Observar el hecho histórico de que el avivamiento que usó Dios para introducir la sucesión de avivamientos lleve su propio nombre (Pentecostés), el cual viene desde nacimiento de la iglesia misma, no es ni sectarismo ni auto provecho para cualquier creyente pentecostal. Al principio de este siglo, primero en Topeka (Kansas) y después en la calle Azusa en Los Ángeles (California), la manifestación del Espíritu Santo resultó en un despertar que continúa afectando a la iglesia alrededor del mundo. Lo que Dios hizo por medio de Lutero para recuperar el mensaje de salvación, y por medio de Wesley para recuperar el mensaje de una vida santa y de servicio, Dios también lo hizo por medio del primer avivamiento pentecostal para recuperar la dinámica del poder y los dones del Espíritu Santo en la iglesia. Desde entonces hay una extensa evidencia que prueba que el crecimiento en evangelismo se ha multiplicado a raíz de una respuesta más amplia y calurosa al Espíritu Santo y sus obras a medida que los creyentes son ampliamente receptivos a estos derramamientos temporales del cielo.

 La perspectiva pentecostal.

Desde su teología y la experiencia.

 a) Teología. Estos son los temas doctrinales (entre otros) más importantes entre los pentecostales: el arrepentimiento, la regeneración, la justificación, la santificación, el bautismo pentecostal, el hablar en otras lenguas según la operación del Espíritu, la sanidad divina del cuerpo y la segunda venida premilenaria de Cristo. Además de la importancia de predicar el evangelio cuadrangular: Jesús nos salva de acuerdo con Juan 3.16. Nos bautiza con el Espíritu Santo de acuerdo con Hechos 2.4. Sana nuestro cuerpo de acuerdo con Santiago 5:14-15 y Jesús vendrá de nuevo de acuerdo con 1 Tesalonicenses 4.16-17. Este patrón de los cuatro puntos expresa con más claridad y de manera más transparente la lógica de la teología pentecostal.

 b) La experiencia.

 El creyente pentecostal ve las experiencias producidas por la obra del Espíritu Santo como secundarias a la Biblia en cuanto a nivel de autoridadLa experiencia verifica, aclara, pone de relieve o apoya las verdades de la Biblia, y esa función del Espíritu es importante y fundamental.

Divisiones por diferencias teologías.

 Hubo varias disputas que dividieron a los pentecostales. (la más evidente es en cuanto a la doctrina de la trinidad con los pentecostales unitarios) Aquí solo mencionaremos tres.

a. La doctrina de las lenguas como “evidencia inicial” del bautismo en el Espíritu.

Se centraba en el valor teológico de la literatura narrativa (Hechos y el final largo de Marcos 16), en cuanto a buscar argumentos a favor de la doctrina de las lenguas como la “evidencia inicial” del bautismo en el Espíritu. 

b. La pregunta sobre la santificación; ¿Es instantánea o progresiva?

1 Corintios 6:11 “Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lava­ dos, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios.”
Hebreos 10:14 “Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.”

2 Pedro 3:18 “Antes bien, creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.”
2 Corintios 3:18 “Por tanto, nosotros todos ... somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor”
La justificación difiere de la santificación en esta manera: la justificación es un acto instantáneo sin progresión; mientras la santificación es un punto decisivo que comprende un procedimiento, un acto instantáneo que lleva en sí el crecimiento a la consumación.


c. El bautismo en agua en el nombre de Jesús solamente.

Durante un sermón sobre el bautismo, R. E. McAlister hizo la observación de que los apóstoles habían bautizado usando el nombre de Jesús (Hechos 2:38) en lugar de la fórmula trinitaria (Mateo 28:19). Aquéllos a quienes les pareció haber descubierto más luz en la restauración de la iglesia del Nuevo Testamento, fueron rebautizados en el nombre de Jesús. Estas creencias insistían en la “unidad” de la Divinidad, en contraste con el punto de vista ortodoxo cristiano de un Dios en tres Personas.

Los términos griegos Xenolalia: hablar en lenguas en un idioma conocido que no conoce quien lo habla.
y Glosolalia: el don de hablar en otras lenguas dado por el Espíritu Santo (mayormente lenguas desconocidas).

Conclusión:
El pentecostalismo moderno surgió del movimiento de Santidad del siglo XIX. La formulación del evangelio completo, la preocupación por la evangelización del mundo en los días finales de la historia, y la intensa oración por el derramamiento del Espíritu Santo precipitaron los avivamientos de Topeka, Kansas; Los Ángeles (Azusa) y los muchos que les siguieron. Los movimientos  pentecostal y carismáticos de este siglo han indicado que ha tenido lugar algo de importancia poco usual en este momento de la historia de la Iglesia: Dios ha estado derramando el Espíritu Santo sobre los cristianos de todas partes que están buscando una vida llena del Espíritu caracterizada por la santidad y el
poder espiritual.

• No confundir “El Pentecostés o Día de Pentecostés” con “movimiento pentecostal”.


Movimiento (o Denominacion) Pentecostal. El movimiento que comenzó en 1901 y que insiste en la restauración del bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de las lenguas, y la restauración de los dones del Espíritu Santo.

Movimiento (o Denominacion) Pentecostalismo unido. Movimiento que comenzó en 1913, y que considera a Dios de una manera modalista, y exige que la persona se vuelva a bautizar en el nombre de Jesús solamente.


Dia de Pentecostés: Dia de Pentecostes o Fiesta de las Semanas: Recibía el nombre de Fiesta de las Semanas porque su fecha estaba fijada en siete semanas después de la ofrenda de la gavilla de cebada (Lev. 23:15, 16; Deut. 16:9, 10). La gavilla era mecida al día siguiente de un sábado (Lev. 23:11). Así, la Fiesta de las Semanas tomó el nombre de Pentecostés debido a que se celebraba en el día quincuagésimo a partir del mecido de la gavilla (en gr. "Pentecostés" significa "quincuagésimo"; Hech. 2:1).
El día de Pentecostés más decisivo fue el que tuvo lugar después de la resurrección y ascensión de Cristo.
A la hora tercera (hacia las 9 de la mañana), el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles y sobre alrededor de ciento veinte discípulos (Hech. 2:15-21). Así es como fue fundada la Iglesia. El Espíritu Santo fue dado, sin distinción de edad, de sexo o de condición social, a todos los que estaban reunidos en el aposento alto (Hech. 2:1-4; 14-21). En el pasado, el Espíritu había sido otorgado con poder a los profetas y a ciertos creyentes, pero el primer Pentecostés cristiano marca el inicio de la dispensación del Espíritu. Desde aquel entonces, los dones del Espíritu Santo son dados a los creyentes, sellados por Él, y son en consecuencia exhortados a ser llenos de Él (Hech. 1:8; 2:38-39; Ef. 1:12-13; 5:18)